I

San Agustín de Hipona (354-430) es conocido como el pensador del amor. “El verdadero filósofo es un amante de Dios”, escribió. Su vida, sin embargo, refleja un camino de luchas y combates que lo llevan a presentar la vida en una dinámica incesante, en medio de la cual ve a una divinidad que no para de acontecer en este mundo.

Aurelio Agustín, nacido en África, fusiona la filosofía y la espiritualidad con la literatura pagana y la tradición del cristianismo y así crea una constelación de significados influyentes hasta el día de hoy.

Como nos lo cuenta en su libro más personal, las Confesiones, desde muy joven Agustín estudia retórica en la ciudad de Cartago y se convierte en un gran orador y escritor de la lengua latina. Recorre muchas escuelas filosóficas, tales como los escépticos y los estoicos. Es lector de la tragedia griega y romana, del gran orador Cicerón, de los filósofos. Es un buscador de la belleza: “Amamos lo hermoso”, dice en el libro IV de este, su libro más personal (13,20).

Agustín nos cuenta de las angustias que le produce la vida al modo de una búsqueda en la cual lo bello y el bien se le escapan. Está cerca con frecuencia del cristianismo, religión en la que cree su madre, pero sus deseos sexuales y –a la par- su desprecio por el cuerpo, lo llevan a buscar por diferentes vías. Así es que llega a creer en la secta cristiana de los maniqueos, cuya doctrina distingue entre dos principios que se oponen radicalmente: el bien y el mal, el cuerpo y el alma, la luz y la oscuridad. Cree que la salvación consiste en separar estos elementos y en conducir al espíritu humano hacia el reino de la luz. Pero las doctrinas de su líder no convencen al filósofo, y termina perdiendo la fascinación por este grupo.

En uno de sus viajes a Milán, Agustín se adhiere a la escuela filosófica de los neoplatónicos, disciplina que se dedica a conocer al Uno inefable, del cual provienen todas las cosas, mediante una combinación de estudio y contemplación mística. Este encuentro le abre la puerta para su ingreso al cristianismo, lo cual nos deja ver un eclecticismo en el pensador africano a lo largo de su vida y en la elaboración de su teología.

Es a la edad de 33 años que Aurelio Agustín se convierte a la fe católica, gracias a las oraciones de su madre, Mónica, a la impresión que le dejan los sermones de Ambrosio de Milán y a una experiencia revelatoria donde encuentra en las Escrituras un mensaje para su salvación.

Influenciado por su madre, y por las doctrinas maniqueas, por los conflictos irreconciliables con su cuerpo y la búsqueda de placer, Agustín se aparta de la compañera de su vida, madre de su hijo Adeodato, y es comprometido con una niña de trece años y “buena familia”:

“Mientras tanto me solicitaba incansablemente a casarme…Quien trabajaba principalmente en este sentido era mi madre, con la idea de que una vez casado, el lavatorio saludable del bautismo me habría purificado…La niña fue solicitada… Le faltaban dos años para la edad de marido…Entre tanto mis pecados se multiplicaban y cuando, por ser obstáculo a la boda, la mujer con que solía acostarme me fue arrancada de mi costado, mi corazón fue intensamente lacerado y sangró largo rato. Ella partió para África, haciendo voto de no conocer ningún otro hombre…y dejando conmigo al hijo natural tenido con ella…Pero yo, incapaz de esperar otros dos años, me procuré otra mujer… Sin embargo la herida producida por la amputación de la compañera anterior no curaba” (Confesiones VI, 15).

Aquí nos deja ver Agustín el dolor que sintió siempre por la pérdida de su compañera (a este episodio le ha dedicado Jostein Gaarder una novela corta, Vita Brevis, en la cual encarna la voz de Floria Emilia, amante abandonada de Agustín para cuestionar su teología). En su confesión, Agustín explica la gran influencia de su madre en la ruptura con su compañera de vida, el cual que no pudo superar y que se tradujo en su teología en un desprecio generalizado hacia la mujer y el matrimonio, como nos cuenta Luigi De Paoli en su libro Psicoanálisis del cristianismo. La acción que cometiera Mónica, de arrancarle a la mujer que amaba, se transfirió a la imagen de Dios que proyectó Agustín, un Dios que no comulga con los placeres de su misma creación y que busca que sus hijos se alejen del cuerpo.

Esto le deja un legado a la teología occidental, como una visión de las relaciones de pareja limitada a la procreación, y un menosprecio a la mujer que tiene raíces más antiguas, incluso en pasajes del Antiguo y Nuevo Testamento, y tiene gran protagonismo en la mayoría de expresiones cristianas hasta el día de hoy.

Agustín entonces, apartado y temeroso del cuerpo, quiere dedicarse a una vida monástica y lejana del tumulto, pero la comunidad lo requiere para su salvación A los 37 es ordenado sacerdote y a los 41 es elegido obispo de Cartago. Este lugar de servicio pastoral lo invita a escribir diversos tratados, muchos de ellos con la orientación de dirimir conflictos en las comunidades que acompaña, convirtiéndose en bastiones de su combate.

II

Uno de los combates más famosos de Agustín es el que tiene con el monje británico Pelagio. Aquí Agustín enfrenta el problema de la salvación. Pelagio dice que la vida cristiana consiste en un esfuerzo para vencer los pecados y lograr la salvación (González). Este monje piensa que el ser humano tiene siempre el poder necesario para sobreponerse al pecado. Agustín, por el contrario, considera que la voluntad humana no es fácil de controlar. Ella no es dueña de sí misma. El pecado es una realidad tan intensa que se posesiona de la voluntad de las personas, y quien en pecado no quiere librarse de él. La única manera de lograr la salvación es que la gracia de Dios obre en las personas para llevarlas a la conversión y transformarlas para no pecar. La gracia se acepta solamente por obra de la gracia misma. La gracia es Dios actuando en el corazón humano, combatiendo al pecado. Por esto la conversión no es iniciativa de los hombres y mujeres, sino de la gracia divina, irresistible, que vence en el combate al pecado mismo, condición que enceguece a las personas. Dios la da a quienes ha predestinado.

Otro combate, además del que se da entre los teólogos que están dentro de la iglesia, se libra frente a quienes pretenden salirse de ella y fundar una comunidad “más pura”. Debemos recordar que, para la época en que vive Agustín, la iglesia no goza de unidad. El hecho de que se haya transformado en la religión del imperio romano trae reacciones de distintos grupos y grandes controversias. La iglesia se convierte en una institución de masas bastante mundanizada, fuertemente politizada al servicio del imperio, y por esto algunos  grupos se oponen a que los bautismos y ordenaciones sean administrados por obispos y sacerdotes indignos y apóstatas. Consideran que no son ceremonias válidas y deciden apartarse de la iglesia oficial.  Entre estos se encuentran los donatistas.

El emperador Honorio dispone que los donatistas sean reconducidos por la fuerza a la iglesia católica. Prohíbe sus cultos y les amenaza con la confiscación de bienes y el destierro. Ahora el imperio romano piensa que solamente la Iglesia católica debe gozar de reconocimiento estatal y todas las personas deben someterse a ella como instrumento de mediación de la gracia y de la salvación. Así “la Iglesia perseguida pasa a ser una Iglesia perseguidora”, nos recuerda Hans Küng.

Agustín trata de proponer unidad en la iglesia. Señala que la iglesia católica jamás será perfecta en esta tierra. Sabe que dentro de su seno hay unos que pertenecen sólo al cuerpo, pero no al corazón. Dios, al final de los tiempos, será el que separe a las ovejas de los cabritos. En ese sentido, la iglesia verdadera es la de los santos, contenida en la iglesia visible, pero oculta a los hombres. Esta es la iglesia invisible. Por esto invita a los donatistas a pensar que no importa que un obispo o sacerdote sea indigno de dar la misa, ya que todos somos pecadores. Los sacramentos siguen siendo válidos porque en el fondo quien los realiza es Cristo.

Pero los separatistas no hacen caso a Agustín. Entonces este procede a justificar el uso de la fuerza para someterlos. Y dice que es un mandato “forzar” a entrar a los que quedan afuera del banquete, malinterpretando la insistencia a la que invita la parábola de Jesús (Mt 22,1-14). Con esto se justifica el uso de la violencia para la evangelización y da pie a la doctrina de la “guerra justa”. Esta consiste en el cumplimiento de ciertas condiciones para justificar el ataque violento de los enemigos:

•         La guerra debe ser declarada y llevada a cabo por una autoridad legítima (legitima potestas).
•         Debe servir a la defensa de bienes y derechos de carácter esencial, puestos en peligro por una amenaza injustificada (iusta causa).
•         Antes de optar por la utilización de la violencia deberán agotarse todas las alternativas posibles (ultima ratio).
•         El mal que se produzca a consecuencia de la guerra no debe ser mayor a la injusticia que se pretende combatir (proportio ejectuum).
•         Debe existir una perspectiva de éxito suficientemente justificada (bonus eventus).
•         Los medios utilizados han de estar en relación con los bienes que se persiguen (proporcionalidad).
•         La fuerza militar debe utilizarse de tal forma que se respete la distancia entre combatientes y no combatientes (discriminación).

Debemos afirmar, en honor a la verdad, que ninguna guerra justa cumple con todas las condiciones ofrecidas por San Agustín (y sistematizadas por Tomás de Aquino) y que, por lo tanto, ninguna guerra es justa. En este sentido el filósofo latino, convertido en obispo de Hipona, culmina, sin quererlo, legitimando los intereses del imperio, más que de la iglesia peregrina que anunciaba.